Los diálogos del Atrio

El Tiempo

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Se llevó a cabo en Boloña, del 26 al 28 de septiembre 2014, unas jornadas en que se reflexionó sobre "El tiempo”,...

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Fin de la vida

Fin de la vida

"Los confines de los territorios en el fin de la vida" 23 mayo 2014 Sala de la Reina, Cámara de Diputados,...

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Algunos Atrios de los Gentiles

  • Marzo 2011 París, Francia
  • Octubre 2011 Florencia, Italia
  • Octubre 2011 Bucarest, Rumania
  • Noviembre 2011 Tirana, Albania
  • Febrero 2012 México, DF
  • Marzo 2012 Palermo, Italia
  • Mayo 2012 Barcelona, España
  • Septiembre 2012 Estocolmo, Suecia
  • Noviembre 2012 Guimaraes y Braga, Portugal
  • Abril 2013 Catanzaro, Italia
  • Mayo 2013 México, DF
  • Junio 2013 Marsella, Francia
  • Septiembre 2013 Roma, Italia
  • Octubre 2013 Varsovia, Polonia
  • Noviembre 2013 Praga, Rep. Checa
  • Noviembre 2013 Berlín, Alemania

La virtud del diálogo

El pensador, el sabio, se sitúa en la frontera de sus certezas y se abre al otro. El diálogo permite que entre la duda, un posible estímulo que viene de otro, que perturba y vuelca las certezas. Reclama sinceridad y contribuye a profundizar la identidad.

Los temas del diálogo

Si la orientación principal es promover la dignidad del hobre en sus dimensiones, material y espiritual, podemos distinguir tres momentos en la tarea a desempeñar.

Se trata de estudiar (trabajo teórico), de elaborar soluciones concretas (trabajo práctico) y de promover la creación cultural y artística (trabajo poético y contemplativo).

Enseguida presentamos algunos temas sobre los cuales creyentes y no creyentes puedan dialogar:

  • Explorar las preguntas antropológicas fundamentales: vida y muerte, bien y mal, amor y dolor, verdad y mentira, trascendencia e inmanencia, significado del mundo, lo finito y el infinito, lo que está fuera del mundo y lo que es sagrado, el arte, el impulso vital, la presencia de Dios en el hombre, el eclipse y el retiro de Dios, la creencia y la fe...
  • Profundizar las nociones filosóficas del creer y del saber, de lo que es racional y de lo que es razonable, para avanzar en el diálogo entre la fe y la razón. ¿Què podemos pensar y creer? ¿Qué significa ser agnóstico, creyente, ateo?
  • Buscar una síntesis y un diálogo precursor y profundo entre el espíritu ilustrado, el secularismo y la fe. Reconocer las auténticas conquistas de Siglo de las Luces. La presencia de la secularidad no trae consigo una separación o una oposición entre la cultura y al fe. Esto es una anomalía que debe ser superada.  Se trata de encontrar el camino del diálogo, de integrar la fe y la racionalidad moderna en una visión antropológica unificada.
  • Reflexionar sobre las razones del creer y sobre las razones del no creer; estudiar el espacio de la espiritualidad de los no creyentes.
  • Enriquecer la visión de las ciencias humanas sobre la cuestión religiosa, sobre el cristianimo en la cultura occidental y sus representaciones.
  • Superar los límites del racionallismo puro en la comprensión de las diversas culturas, reconociendo en la tensión hacia la trascendencia una de las dimensiones esenciales de la existencia.
  • Interrogarse por las raíces comunes. ¿Son valores universales? ¿Son valores universables?
  • Observar las repercuciones éticas y las problemáticas ligadas a la tecnología, a la economía, al capitalismo.
  • Afrontar el tema de la libertad y de la solidaridad desde el punto de vista personal, social y político.
  • Poner atención en dos desafíos de la modernidad: la plena humanización de la educación y de la medicina.
  • Asumir compromisos concretos y comunes a favor de la paz, de la justicia, del respeto de la diversidad, de la tutela de la naturaleza, de la lucha contra el fundamentalismo.
  • Encontrar nuevas palabras para pronunciar términos como el otro, el misterio, la belleza, el amor, el arte.
  • Respetar los espacios de silencio para favorecer la escucha común.
  • Unirse contra el aumento del fundamentalismo, de las desviaciones sectarias, de las violencias ideológicas; vigilar juntos, escuchar y ser filósofos en la búsqueda de la sabiduría.